Articles avec #un peu de culture

Pourquoi plonger dans les eaux vivifiantes d'un cours d'eau quand on peut laisser son esprit divaguer depuis sa rive?

Dans ses Conseils au bon voyageur, Victor Segalen n'y va pas par quatre chemins : « Garde-toi d'élire un asile ». Plus loin : « Ainsi, sans arrêt ni faux pas, tu parviendras aux remous pleins d'ivresse du grand fleuve Diversité. »

D'accord, Victor, je comprends votre envie de plonger dans les courants impétueux afin de dériver jusqu'aux deltas pleins de promesses . Mais, à force d'avoir descendu les fleuves, j'ai découvert un autre usage du cours d'eau : surtout n'y point plonger ! Se tenir immobile sur sa rive et s'hypnotiser devant son courant, en laissant divaguer regard et pensées.
Faire halte au bord d'un cours d'eau consiste à se tenir dans une ligne médiane et fort digne : ne pas prétendre le remonter, ne pas s'abaisser à le suivre. En d'autres termes, se refuser à toute bravade de contre-flux et s'oublier dans le courant dominant. On s'épargnera ainsi l'alternative du saumon frénétique et du rhizome déprimant (image de P.Sloterdijk dans Après nous le déluge, pour désigner nos sociétés bâtardes sans racines et sans pères à la dérive dans les marais du renoncement ).
Assis au bord d'un fleuve, muni de tabac blond, d'un petit livre et d'un flacon de vin sec, on se paiera à bon compte un spectacle envoûtant et une source inépuisable de méditation.
Je suis resté des heures sur la rive droite du fleuve Oubangui entre la République centrafricaine et la République démocratique du Congo. En face, le Congo bruissait lugubrement. Le soleil descendait le ballet dolent des piroguiers faisait oublier que la guerre avait fait rage quelques mois plus tôt : un fleuve emporte tout.
Au bord de l'Angara, à Irkoutsk, des vapeurs de brume froide dansaient au-dessus du courant, et leurs convulsions donnaient au paysage un aspect incertain – le monde était en sursis.
Les eaux de l'Amou Daria que je fixais depuis la rive tadjike, descendaient à gros bouillon, charriant la puissance et la gloire de la terre du Pamir. On savait qu'elles n'arriveraient jamais à destination – la mer d'Aral – pompées en chemin par les programmes d'irrigation, et c'était grande pitié de contempler toute cette énergie dont on pressentait l'agonie.
Sur les rives de la Yamuna en Inde, je contemplais les miroitements du ciel quand un cadavre flottant passa au milieu du fleuve. Un corbeau était juché sur le ventre gonflé et y donnait de temps en temps un coup de bec. Les fleuves sont des autoroutes funèbres. Elles transportent les débris de l'érosion et les particules mortes vers la grande lessiveuse de l'océan.
Devant le Bosphore, qui n'est pas un fleuve mais un goulet, c'atit un autre spectacle : la valse épileptique des ferrys, des cargos, des barques et des patrouilleurs produisait une agitation superbe, terrifiante, décourageante, moderne en somme. Parfois, en pleine capitale, au bord du Tibre, à Rome, de la Seine à paris, de la Neva à Saint-Pétersbourg, les berges, comme des saignées sauvages offrent la seule chance de rencontrer une bête, une herbe folle, de s'abandonner quelques instants et de se reposer de l'artifice monstrueux de la ville.
« L'homme n'a point de port, le temps n'a point de rive : il coule, et nous passons ! », mélancolisait Alphonse de Lamartine au bord de son lac. Mais s'il s'était tenu au bord de l'eau en mouvement – Orénoque, Loire ou Tamise - , et non de l'eau en plan, il aurait trouvé qu'il y avait là – sinon « un port »- du moins un poste d'inspiration, un laboratoire poétique, où toute envie de se déplacer s'évanouit, puisque le fleuve le fait à votre place.
 

A contre-courant – Sylvain Tesson – Philosophie magazine n°juin 2017

...L'identité n'est pas donnée une fois pour toutes, elle se construit et se transforme tout au long de l'existence...
...Chacun d'entre nous devrait être encouragé à assumer sa propre diversité, à concevoir son identité comme étant la somme de ses diverses appartenances, au lieu de la confondre avec une seule, érigée en appartenance suprême, et en instrument d'exclusion, parfois en instrument de guerre. Pour tous ceux, notamment, dont la culture originelle ne coïncide pas avec celle de la société où ils vivent, il faut qu'ils puissent assumer sans trop de déchirements cette double appartenance, maintenir leur adhésion à leur culture d'origine,ne pas se sentir obligés de la dissimuler comme une maladie honteuse et s'ouvrir à la culture d'accueil...
...De la même manière, les sociétés devraient assumer elles aussi, les appartenances multiples qui ont forgé leur identité à travers l'Histoire, et qui la cisèlent encore ; elles devraient faire l'effort de montrer, à travers des symboles visibles, qu'elles assument leur diversité, afin que chacun puisse s'identifier à ce qu'il voit autour de lui, que chacun puisse se reconnaître dans l'image du pays où il vit, et se sente encouragé à s'y impliquer plutôt que de demeurer, comme c'est trop souvent le cas, un spectateur inquiet, et quelquefois hostile.
Amin Maalouf – Les identités meurtrières

...Chaque individu se produit, non plus dans un arbre généalogique, mais dans un arbre relationnel constitué de ses liens singuliers avec des lieux disparates, des musiques, des cuisines. Tous ces lieux se touchent, s'entrecroisent, ça circule, ça produit du nouveau. C'est pourquoi il nous faut envisager un monde où les flux migratoires sont inévitables. Et l'on ne peut pas admettre que l'indignité soit au bout du voyage...

Patrick Chamoiseau – Philosophie magazine avril 2017

...Interdire l'entrée, comme expulser, relève de l'illusion : cela consiste à croire qu'on peut faire une différence entre un groupe d'individus dangereux par essence et une communauté qui serait en sécurité, par essence aussi, du moment qu'elle a mis le danger dehors. Ma thèse, c'est que toutes les communautés sont divisées de l'intérieur, que bien sûr les musulmans ne sont pas intrinsèquement terrorristes, et qu'il restera aux Etats-Unis comme en France avec des mesures de ce type (décret ant-immigration de Trump), bien des dangers.
...Selon moi, les néofascistes et les néopopulistes croient que , après avoir expulsé quelques dizaines de milliers de personnes, le peuple réuni va enfin couler des jours tranquilles. Quelle illusion ! Le courage démocratique consiste à admettre qu'on est complexe et divisé. Le racisme transpose cette division intérieure en une image de soi-même positive et une image de l'autre négative. C'est ce que j'appelle le déni de l'ambivalence. Or l'ambivalence est une caractéristique de l'humain, que nous devons surmonter dans la vie individuelle pour être heureux et dans la vie collective pour être juste .
Frédéric Worms – Philosophie magazine avril 2017

"Il faut des jeunes qui aient envie de devenir milliardaires", déclarait Emmanuel Macron en 2015. Mais au fond, quelles motivations pourraient nous pousser à toujours gagner plus

- Parce que nous manquons de modération
Aristote ( 4è siècle av. JC)

Aristote, penseur du juste milieu distingue la simple économie et la chrématistique. Alors que la première est liée à l'autosuffisance, c'est à dire à la nécessité pour une famille ou une communauté de se procurer de quoi vivre, la seconde désigne "un appétit d'acquisition déréglé, pour lequel il semble n'y avoir nulle borne à la richesse et à la propriété." Forme d'excès, pathologie de l'économie marchande souvent liée à l'usure, la chrématistique est une pente où l'on est entraîné de plus en plus vite:
"La jouissance résidant dans un excès, les gens cherchent ce qui produit cet excès."

- Parce que l'argent est un nouveau Dieu
F.Nietzsche ( 19è siècle)

L'amour de l'argent est une caractéristique de la modernité qui, selon Nietzsche a rejeté la sagesse du juste milieu. L'homme moderne désespère de voir la richesse s'entasser trop lentement. Plus profondément, c'est un "fanatisme du désir de puissance" qui trouve dans l'argent son moyen d'expression privilégié. En lien direct avec le thème de "la mort de Dieu" et le ruissellement du nihilisme, F.Nietzsche tient que les "moyens du désir de puissance ont changé": l'ère du nihilisme est celle où l'amour de l'argent supplante l'amour de Dieu, et où ce n'est ainsi plus ni Dieu ni la vérité qui vous donnent bonne conscience, mais le montant de votre relevé de compte.

- Parce que nous sommes angoissés
J. Maynard Keynes ( 20è siècle)

La motivation première à devenir riche serait d'ordre psychologique et pulsionnel. Dans une analyse très freudienne des mécanismes psychologiques de la quête du gain, Keynes affirme que celle-ci manifeste l'angoisse des individus face à l'avenir et à la mort. Aux yeux de l'économiste, ceux qui veulent devenir riches " cherchent toujours à conférer à leurs actes une immortalité empruntée et illusoire en reportant l'intérêt de ceux-ci plus avant dans le temps". Les richesses accumulées nous permettent de dilater le temps et nous apparaissent - à l'instar d'un père ou d'un dieu - comme une protection, quand le malheur découle en grande partie de l'absence de protection.

- Pour nous distinguer
Jean Baudrillard (20 - 21è siècles)

"Les objets, comme l'argent, ont une fonction première de signification de statut de leur possesseur, avant même leur fonction de satisfaction des besoins" écrit Baudrillard en 1976. Pour le sociologue, nous désirons acquérir de l'argent afin de nous distinguer au sein des échanges de marchandises. Cependant, il distingue les nouveaux riches, qui étalent leur fortune, des vrais possédants qui pratiquent le langage subtil de la "sous-consommation ostentatoire", affichant ainsi un sobriété qui passe d'autant plus pour de la vertu que le montant de leur fortune est élevé.

Samuel Lacroix - Pourquoi voulons-nous être riches - Philosophie magazine n°avril 2017
 

L'ère du "tout-digital"ferait de nous des empotés? Dépassant la séparation entre "manuel" et "intellectuel", l'anthropologue Tim Ingold réhabilite un savoir par le bout des doigts, qui reprend contact avec le grain des choses.
Parfois, c'est à se demander si nous avons des mains. Si elles servent encore vraiment. Nous excellons à pianoter sur les claviers, à tapoter sur les écrans des smartphones, mais éprouvons les pires difficultés à monter un meuble Ikea. Et si la dite "société de la connaissance" générait des empotés et des ignorants d'un nouveau genre, sans prise sur le réel?Tim Ingold dresse ce constat sur l'ère du tout-virtuel, du tout-digital et du réseau:
"Au moment-même où le monde entier est à portée de main, voilà qu'il semble nous glisser entre les doigts." Car voilà : "Nous n'apprenons qu'en faisant."
Faire, donc. Fabriquer, façonner, créer. Selon la conception courante, l'activité de faire se divise en deux étapes :d'abord une idée, une intention se présente, puis l'on passe à la réalisation, à la concrétisation du projet. Tel est le schéma hylémorphique : une forme est visualisée mentalement, et elle est imposée à une matière brute - séparation de la partie théorique et des travaux pratiques. Méthodiquement, Ingold déconstruit cette représentation, en s'outillant de références philosophiques et en charpentant son propos de nombreux exemples tirés des 4 A (Anthropologie, Archéologie, Art, Architecture). Chez lui, l'esprit n'a plus rien du planificateur souverain, il observe, tâtonne, improvise; la matière n'a plus rien d'inerte, de passif; elle vit, résiste, évolue. Faire implique une confluence, une "mise en correspondance" : le praticien se met à l'écoute du matériau qu'il travaille, s'ouvre à ses potentialités; tantôt il guide, tantôt il se laisse guider par le bois qu'il ponce, le verre qu'il polit, les fils de soie qu'il enchevêtre. C'est une sorte de dialogue ininterrompu, de "danse de l'animé" : Faire est un flux de forces et d'énergies combinées, un "processus de croissance" qui mène à l'émergence de formes.
Cette aventure des sens est également celle de la pensée. En un dépassement de l'antique dualisme du "manuel" et de l'intellectuel", il s'agit ici de "penser en agissant", avec ses doigts, avec ses pieds si la technique l'exige. Le travail de conception est contemporain et indissociable du déroulement patient, minutieux des gestes. A la toute fin de son livre, Ingold célèbre...les ânes, aussi humbles et têtus que vagabonds. Et pour cause : les vrais savants sont tous des ânes, obstinés, captivés et étonnés par ce monde où ils se trouvent.
Savoir, c'est toujours faire et inversement, c'est examiner et s'instruire du grain des choses.
Sagesse revendiquée du faire : ou quand la découverte de soi suppose de reprendre contact avec le monde, de se former à son école, et de se forger à son atelier. Demain, c'est décidé : fini Ikéa, je me choisis des planches d'un beau bois et m'en inspire pour inventer, ce faisant, ma propre bibliothèque.

TP en cinq objets:

- Une cathédrale médiévale :
Chef d'oeuvre de l'art gothique, la cathédrale de Chartres ne fut pas le "glorieux achèvement d'un architecte inconnu". Aucune maquette d'un architecte génial et solitaire n'a été retrouvée.
De manière générale, les édifices du Moyen-Age n'avaient pas de plan préétabli qui réduisait la construction à une simple exécution; leur édification était un "work in progress", un travail collectif qui n'était jamais considéré comme définitivement achevé.

- Un tumulus :
C'est un amas de pierre et de terre élevé au-dessus d'une tombe. Ce monticule invite à se situer par-delà nature et culture : il est à la fois culturel (il a une signification humaine, funéraire) et naturel, du fait de sa composition. Aussi, au gré des vents et des pluies, de l'intervention d'animaux il se modifie, s'enrichit de nouveaux dépôts. "Site de croissance et de régénération", le tumulus est un cas de forme émergeante, qui se fait.

-Un pot :
Dans l'art de la poterie, les mains modèlent l'argile par l'entremise du tour. Celui-ci est un "transducteur" : il opère la médiation entre les mouvements conscients de l'artisan et la matière, permettant la naissance de l'artefact. Devenir-argile de l'homme, devenir-humain de l'argile via l'outil : faire un pot relève de la symbiose, de la synergie, c'est un exemple de la mise en correspondance d'éléments.

Un dessin :
Sur un support, au crayon ou au pinceau, une ligne apparaît, sinue. Un dessin ne matérialise pas une image déjà donnée dans l'imagination ; il est plutôt la "trace d'un geste" par lequel l'artiste trace et suit la pente de ce qu'il élabore hic et unc. Révélée par le dessin, l'humanité de la main consiste à voir en celle-ci plus qu'un simple instrument; elle est une chose qui sent, qui dit, qui raconte une histoire et ouvre un monde.

M.Duru - Philosophie magazine n°fév.2017

- PLATON((428-348 av. J.C)

Dans le Timée, Platon s'éloigne du panthéon grec pour imaginer un dieu créateur unique :
"Notre monde, qui est un vivant doué d'une âme pourvue d'intellect, a, en vérité, été engendré par la décision réfléchie d'un dieu."
Bon par nature, il ne ressemble à aucun vivant particulier mais plutôt à "l'ensemble auquel appartiennent tous les autres vivants à titre de parties."
Ce "démiurge" est donc du domaine des idées, comme le Juste, le Beau, le Vrai.

-AVERROES (1126-1198)

"Réfléchissez donc, ô vous qui êtes doués de clairvoyance" :
de cet énoncé divin, Averroès tire la nécessité d'appliquer à un dieu Artisan et "aux étants" les principes de la philosophie. S'inspirant d'Aristote, il propose le "syllogisme rationnel" comme outil le plus adapté à la démonstration. Philosophie et connaissance de Dieu sont liées, la logique donnant "accès à la porte à partir de laquelle la Révélation adresse aux hommes son appel à connaître Dieu."

- MAÏMONIDE (1138-1204)

Le philosophe et rabbin souligne les limites du raisonnement face au divin. Il s'interroge : le monde a-t-il été créé ou existe-t-il de toute éternité? " C'est un point où l'intelligence s'arrête", constate-t-il dans le Guide des égarés. Plus modestement, il entreprend de montrer que " la nouveauté du monde n'est point impossible." Seule l'hypothèse d'un dieu créateur permet en effet de sauver la notion centrale de miracle.

- THOMAS D'AQUIN (1225-1274)

Comment prouver l'existence de Dieu? Thomas d'Aquin, dans "La Somme contre les gentils", propose cinq voies d'accès. Pour éviter la régression à l'infini, il est indispensable de poser Dieu comme moteur et cause premiers de toutes choses. Le vrai et le bon se disséminant dans le monde, Dieu ne peut qu'en être le souverain.
Enfin, l'accord du divers en "un ordre unique" suppose un gouvernement unique, celui de Dieu.

- SPINOZA (1632-1677)

L'auteur de L'Ethique fait de Dieu un principe immanent, confondu avec la nature. Sa puissance se démarque des idées de providence ou de fatalité, elle est celle, créatrice et pure affirmation de soi, de la nature. "Deus sive natura" ("Dieu, soit la nature") résume-t-il : il est la cause première et l'unique cause libre tant de l'essence de toutes choses que de leur existence.
La perfection et la nécessité qui lui sont inhérentes s'appliquent donc aussi à la nature.

- LEIBNIZ (1646-1716)

L'évidence du mal entre en contradiction avec les idées de perfection et de bonté divines. Dans ses Essais de Théodicée, Leibniz explique que les hommes ne disposent pas du plan d'ensemble qui correspond au calcul d'un Dieu mathématicien du meilleur des mondes possibles, parmi une infinité de possibilités :"Cette suprême sagesse, jointe à une bonté qui n'est pas moins infinie qu'elle, n'a pu manquer de choisir le meilleur."

- WEIL (1909-1943)

"Par sa parfaite obéissance la matière mérite d'être aimée par ceux qui aiment son Maître": la philosophe et mystique transforme la nécessité en obéissance à un Maître, Dieu. Dans un monde où règne la pesanteur, s'en détourner revient à devenir "une chose, une pierre qui tombe." Cela dit, "la créature" ne peut pas choisir d'obéir ou de désobéir, elle ne peut que "désirer l'obéissance ou ne pas la désirer".
La grâce se confond avec le désir, l'amour de la nécessité.

7 conceptions du religieux - Philosophie magazine n°déc.janv. 2017